在本書前面的導言中,我提到了貝利的著作。我提到他曾試圖用兩個工具,來揭示耶穌的話,對其最初聽眾的影響。這兩個工具是「文本分析」和 「人種學訪談」。貝利查閱了古代中東文獻,訪問了無數中東村民,以全新的視角來看耶穌的故事在他們的文化中,意味著什麼。貝利在埃及科普特正教教堂 (Egyptian Orthodox Coptic Church)和黎巴嫩教堂 (Lebanese Church)中,發現了豐富的古代評註,而海灣地區也有類似的文本嗎?
其實鮮為人知的是,阿拉伯海灣地區也有大量的聖經評註。幾個世紀前,基督教在此蓬勃發展。其中包括阿聯酋阿布達比海岸附近,班尼雅斯爵士島 (Sir Baniyas Island)上的一座修道院。它提供了最初的證據,證實在伊斯蘭之先,基督教在該區確實存在。而在科威特的費拉卡島 (Failaka) 和沙烏地阿拉伯東岸的朱拜勒 (Jubail),也曾發現一些教堂。他們都位於雞犬相聞的偏遠地鄉鎮,與東方教會沒 什麼關聯。甚至中東一些重要的神學家和禮拜儀式的權威學者,就來自巴林、阿曼、阿布達比,和卡達的社區。其中最偉大的是尼尼微的聖以撒 (St Isaac of Nineveh)(據信來自於阿布達比),他是整個東方傳統教會最重要的作家之一。即使在今天,他仍然對東方修道主義的神學和禮拜儀式,有著深遠的影響。
根據拜占庭和敘利亞教會的記載顯示,有5 位主教來自海灣西部。來自蘇哈爾(Sohar,位於阿曼)的主教和卡達的主教,更是基督教教義的重要宣言—《尼西亞信經》的簽署人,該信經於公元 325 年在尼西亞 (今土耳其伊茲尼克) 簽署。
公元 676 年,在塔特島(Tarut)的達林(Darin)舉行了阿拉伯區大公會議,出席的有東方天主教徒和東方族長喬治(George)、貝‧卡特雷(Bet Qatraye)的大都會主教湯瑪士(Thomas)、達林(Darin) 的主教伊索亞比(Iso'yahbe)、特里漢(Trihan)的主教塞爾吉斯(Sergius)、馬濟努耶(Mazinuye)的主教斯蒂芬努斯(Stephanus),以及來自沙烏地阿拉伯的其他主教; 包括保賽(Pousai)(來自哈薩 Al Hasa)和沙欣(Sahin)(來自哈塔 Hatta)。
海灣南部的教會被組織成一個區域,或稱為「拜特‧卡特里 (Beit Qatraye)」教區 ( 或現代英語稱之為「卡塔爾之家」,House of Qatar)。牧師和修士們都以他們來自的區域命名。其他學者包括達迪索‧卡特雷(Dadisho Qatraye),他是馬‧亞伯拉罕修道院(Mar Abraham Monastery)博學多聞的學者,著作等身。還有加百烈‧卡特雷(Gabriel Qatraye), 是一名睿智的聖經學者。亞伯拉罕‧卡特雷(Abraham Qatraye Bar Lipahis),以編制禮拜儀式而聞名。然後有阿尤布‧卡特雷(Ayoub Qatraye),他寫了詩篇導論,該書被伊本‧塔伊布(Ibn Al Tayyib, 卒於1043年)所採用,他用阿拉伯語撰寫聖經註釋。在西方教會,很少有人聽說過伊什帕納‧卡特雷 (Ishpanah Qatraye)、達林主教雅各布‧卡特雷 (Jacob Qatraye of Darin)或拉班‧巴爾‧西德(Rabban Bar Sidhe),但他們全來自阿拉伯海灣,為教會的神學和實踐,做出了巨大貢獻。他們現存的作品大都用敘利亞文寫成(還有一些阿拉伯文,尚未翻譯成英文)。他們的聖經註釋,提供了獨特的見解,讓人能了解海灣地區的早期教會,如何從海灣的角度,來解讀耶穌的教導。這是一個豐富的寶庫,值得學者們進一步探索。
貝利使用的第二個工具,是「人種學訪談」。 他進到埃及和地中海東部的農村社區,詢問幾個世紀來,生活方式幾乎沒什麼變化的老人。在本書前面的引言中,我們提到一個阿曼人對耶穌到撒該家作客的不以為然。他對耶穌故事的解讀,與西方的解讀迥然不同。然而,從他們的解讀中,我們可以抓住耶穌最初所要傳遞的意涵。
儘管海灣大部分地區的現代化已突飛猛進,但仍有些傳統社區誇口說自己仍遵循著數百年來的生活方式。依照貝利的方法論,來看這些嚴守傳統的社區,如何回應和解讀耶穌的比喻,相信一定引人入勝。只不過目前仍未有公開的研究,去探索當代海灣阿拉伯人如何理解和回應耶穌的教義。
跨宗教對話中出現的一件工具,是使用「聖經推理」。這一概念在海灣地區,仍然是一個新的概念。但在阿曼等地,正通過阿曼研究所 (Al Amana Institute) 在進行有效的利用。該所對跨宗教對話與關係的研究,提供了極佳的方法。 聖經推理是宗教對話的一種形式,遍及世界各地。這是由劍橋大學的大衛納‧福特 (David Ford) 教授所開創。他解釋了這一過程:
聖經推理是一種集體實踐,一小群人在小組中一起閱讀聖經。通常選擇的經文可能屬猶太教、基督教,或伊斯蘭教,並透過一個特定的問題、主題、故事,或形象連結起來。當參與者或「推理者」以這種方式一起閱讀時,他們會發現;一個不可思議、強而有力,有時甚至是相當驚人的新對話和新關係,就這樣展開了。
雖然這種做法起源於大學環境,但已引起普遍的關注,並形成一種「公民實踐」。不同信仰的人,可以在此用他們的神聖經文,並以鄰居和同胞的身份,相互交流。事實證明,這雖是一種變革,但卻不是那麼容易。
因此,本書的最終挑戰是:讓我們相互學習, 瞭解我們如何閱讀和詮釋耶穌的教導。西方教會不一定瞭解,耶穌向最初聽眾講話時的中東文化背景。而擁有新視角的一個方法,是傾聽阿拉伯人的聲音、閱讀耶穌的言行。為了邁出這一步,基督徒首先需要做的,是說服他們的阿拉伯穆斯林朋友—福音書是進行對話的絕佳起點。而穆斯林也需要明白,把福音書斥為錯誤百出和不可靠的記載,既是誤導,也是不準確的。
其次,基督徒必須本著尋求明白和理解伊斯蘭經文的精神,謙卑地與可蘭經進行「經文對話」。唯有通過此種方式,穆斯林才可能聽到對他們自己神聖經文的新見解。
本文出處 《阿拉伯的耶穌》:<第五章> 房間裡的大象—視而不見的集體迷思:結論。 基督教福音協進會出版。