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滿足彌賽亞任務的聖靈 |
黃經堯傳道
耶穌又對他們說：『願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』說了這話，就向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。』」（約翰福音二十：21∼23） 聖靈的恩膏是神賜給每一位傳遞天國福音信息者的能力外袍，讓我們能夠有一個榮耀的身份傳揚天國福音。因為上帝是這福音的擁有者，祂要以大能的恩膏來傳遞救恩的禮物，所以祂給了每個傳遞救恩禮物的福音使者們一個應許，只要願意學習與領受，就可以擁有大能恩膏來宣揚。 這就像郵差一樣，當郵差離開郵局開始分發信件的時候，他們必須穿上制服，而這件制服就是他們的身份象徵，好讓人們知道所收到的信件是真的，而不是假的。 神要我們穿上聖靈大能恩膏的目的也是一樣，證明我們所傳的福音是真的不是假的，為什麼？因為神要向這世界與魔鬼宣示我們的身份，還有我們所傳遞出的禮物都是從祂而來。 彌賽亞行動 「祂又對他們說：『你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。』」（馬可福音十六：15∼18） 主耶穌就是這段經文的第一個見證者。彌賽亞任務是主自己做成的，祂是第一個穿上聖靈能力外袍來執行天國任務的人，也是最完整、最完全、最完美的福音使者。主耶穌為我們立下了一個最棒的榜樣跟典範，讓我們可以揣摩、學習、效法，因為祂說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」 天父已經賜給主耶穌完成彌賽亞任務所需要的恩膏了，而當主耶穌完成任務後，祂也將同樣的恩膏賜給我們，讓我們可以接續祂，繼續在地上傳講天國福音，並且靠著相同的能力。為什麼？因為我們所傳講的是相同的信息，而聖靈膏抹我們以大能來傳講的方式，本身就是這信息的一部份。主耶穌傳講信息、醫治病人、趕逐污鬼，叫死人復活，叫大痲瘋得潔淨，這些「彌賽亞行動」，完全跟祂口中的「彌賽亞信息」相呼應。或者這樣說，這些彌賽亞行動原本就是祂想要傳遞的信息，讓人們不但「聽見」，而且「看見」！ 彌賽亞任務的恩膏 「耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方。在安息日，照祂平常的規矩進了會堂，站起來要唸聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂，祂就打開，找到一處寫著說：『主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。』於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裏的人都定睛看祂。耶穌對他們說：『今天這經應驗在你們耳中了。』」（路加福音四：16∼21） 第一個傳講天國信息的人是主耶穌自己，主耶穌同時間以自己作贖罪祭，傳揚天國福音，又教導門徒如何行在大能的恩膏中。主耶穌以身教言教親自帶領門徒就近觀察彌賽亞的言行舉止，以及彌賽亞如何運行在聖靈的大能恩膏中。這經節中所提到的恩膏，就是天父所命定伴隨著彌賽亞任務而有的恩膏，而這份恩膏不單只是給主耶穌能執行彌賽亞任務，也是給每一位接續主耶穌任務、繼續傳揚天國福音的人。因為祂說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」 「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裏去。你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」（約翰福音十四：12∼14） 聖靈來了，相同的恩膏要在基督的身體裡面臨到我們。神的心意是要來恩膏整個基督的身體，而不是少數人。「你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」（約翰福音十四：13）奉祂的名，這表示不是我們開啟新的工作，乃是接續祂原有的工作而已，好讓我們得以安息。 「你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」（約翰福音十四：14）求什麼呢？就是先求神的國跟神的義，讓天父繼續得著榮耀。因為主耶穌已經完成彌賽亞任務，讓天父得榮耀了，而現在輪到我們來執行這個任務了。 聖靈的作為 因此很明顯的，我們要傳揚天國福音信息，就必須倚靠相同的能力，因為這份能力的本身與彰顯，就是天國福音的一部份。讓人得救與聖靈的能力是不能分開的，讓人從壓制中得自由與聖靈的能力也是不能分開，人要能聽信福音與聖靈的能力更是無法切割！ 加略山的救恩信息必須是：福音信息加上所帶出來的醫治、釋放等神蹟作為。這樣才能算是完整，我們不可能讓人靈魂得救了，卻讓他們仍在邪靈的欺壓下不得自由。而彌賽亞的身份呢？二千多年前的人們要如何認出主耶穌就是彌賽亞呢？二千多年後的今天，人們要如何認出我們所傳的耶穌是同一位彌賽亞呢？當時的人說，若不是神的能力與他同在，沒有人能行這樣的神蹟，今天亦然。 「約翰在監裏聽見基督所做的事，就打發兩個門徒去，問他說：『那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？』耶穌回答說：『你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。』」（馬太福音十一：2∼5） 很明顯地，當施洗約翰在察驗主耶穌的彌賽亞身份時，他打發兩個門徒去問耶穌。一開始主耶穌並沒有向那兩個門徒講道，更沒有讓天開了，叫天使在上去下來。主耶穌只是單純地把祂所做的事情，描述給施洗約翰的兩個門徒聽。施洗約翰一聽見門徒轉述這些任務後，心裡就明白，當初他施洗的那一位，果真是彌賽亞，因為他曾看見聖靈像鴿子般，降在耶穌身上。而現在他又聽見彌賽亞的任務，這些「作為」更顯出了耶穌的身份。 而在這裡能夠讓施洗約翰信服主耶穌是彌賽亞的，不單是主耶穌的講道內容，也因為祂的作為。所以當我們在傳揚耶穌是彌賽亞、天國的福音信息、搶救靈魂的時候，口述的信息加上聖靈大能的作為，才是完整的天國福音信息。因為耶穌的身份與祂所傳講的是相稱的，同樣地，神也必要膏抹你，賦予你能力。 初代教會的使徒 「所以論到神的事，我在基督耶穌裏有可誇的。除了基督藉我做的那些事，我甚麼都不敢提，只提祂藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服；甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。」（羅馬書十五：17∼19） 使徒保羅說了，他提到自己的事奉時，特別的把聖靈大能作為加進來。為何他要如此？因為在初代教會，彼得、雅各、約翰、腓利等這些使徒，個個都是被聖靈恩膏的福音使者。當時的人都知道，如果你真是使徒，那麼你身上絕對少不了聖靈恩膏的作為，因為這是主所應許要給我們的，所以保羅就述說自己的事奉內容，讓人們知道他的身份。 這裡的描述，就跟當初施洗約翰打發人去查驗耶穌身份時，所得到的回答一樣。毫無疑問地，我們知道使徒保羅所傳遞的天國福音，與主耶穌所傳遞的天國福音是一樣的。因為神賦予保羅的能力，就是當初彌賽亞身上的同一份能力。而這能力來自同一位聖靈，直到今日也仍然在我們當中，阿們。 為何得著恩膏必須親自來到主耶穌面前？ 「這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。」（詩篇一三三：2） 「因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；祂又是教會全體的救主。」（以弗所書五：23） 「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給祂解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗，祂卻要用聖靈給你們施洗。」（馬可福音一：7∼8） 上面的三節經文讓我們明白，膏油是先流到亞倫頭上，再流到他身上的。而這位亞倫是在摩西會幕的時代，第一位被神恩膏的大祭司，大祭司的職分也從此世世代代生生不息。 在聖經上，亞倫所預表的，就是主耶穌這位大祭司。只有祂才能夠以無罪聖潔的身份，為我們承接從神而來的貴重膏油，然後傳遞到祂的身體，也就是基督的教會。耶穌在約旦河受洗時，這份貴重的膏油就來到這位尊貴的大祭司頭上。所以，為何要承受聖靈膏油的人，必須來到主耶穌面前？這是因為唯有祂才能用聖靈與火為你施洗，而先決條件是你必須連結於祂，才能成為「祂的身體」。 神樂意把好東西送給人 「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裏去。你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」（約翰福音十四：12∼14） 天父如何得著榮耀？這位慈愛的父親，要祂的兒女們都得著福份，得著醫治，得著安慰。而當祂所愛的兒女們得著豐盛的生命、福份、醫治、安慰時，祂才有最大的滿足，最大的榮耀。 這段經文告訴我們，主耶穌樂意成就、樂意醫治、樂意安慰這世代的人，但為何祂樂意呢？ 這是鑑於「因祂受的刑罰，我們得平安；因祂的鞭傷，我們得醫治。」的應許。主耶穌為我們受刑罰的目的就是使我們得平安，而祂為我們受鞭傷的用意，就是要我們得醫治，天父定意讓彌賽亞為我們擔當憂患、背負痛苦，就是天父樂意使我們得平安與醫治的證據。 因為彌賽亞所受的刑罰與鞭傷已經不可逆了，已經是「過去完成式」了，所以天父樂意所有人都來得這彌賽亞工作的果效，就是平安與醫治。天父不會要我們把祂兒子工作的果效藏起來的，天父樂意人人都來得這恩典。如此當更多的人得平安、安慰、醫治，主耶穌所付出的代價就更大的被尊榮高舉，讓天父得榮耀。
所以我們儘管放膽，讓人都來領受這事實所帶來的醫治與福份，讓父因祂的獨生子得榮耀！這事實所帶出來的醫治、安慰、平安，如今正在等著那些相信的人前來支取。 |
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