典範轉移與小組化領導
楊鍾祿牧師

華人教會在過去百年裡經歷了三次典範轉移（ Paradigm shifts），可用三個M分別代表個人、事工、使命三大「導向」轉型：

一、個人導向(「Me」 oriented/Personal oriented

早期西方宣教士或本地傳道人傳福音時，逢人便召喚：「來信耶穌、來作禮拜！」發出先驅的呼召；而教會信徒與人見面經常會問：「你重生了沒有？」。在此時期的教會講台信息幾乎皆環繞在信徒個人的身上，所講的大都是「重生之道、成聖之道、讀經之道、禱告之道、追求屬靈、追求聖潔等…。」王明道、宋尚節、倪柝聲、賈玉銘、王載…等，即為這時期的代表人物

二、事工導向（Ｍinistries oriented）

隨著信徒增加，宗派成立，教會成為一個必須按規格作行政管理的組織，宗派的法規也變得越來越重要；否則人多事多，若沒有共同遵循的法規作為約束與指導，必定天下大亂，教會很快就會鬧分裂。事實也的確如此，許多沒有應用法規的地方教會、獨立教會、新興教會，人一多就容易出現歧見，鬧分裂。有法規的宗派則走向教會事工化，部門化。教會組織由上到下，開始分部門、設立委員會負責各事工。教會開會基本上都是各部門報告各事工。這時期的教會開會，不會討論「個人靈命」或「屬靈」的課題，只討論組織、行政與事工等課題。

三、使命導向（Mission oriented）

60 年代，馬蓋文博士提出教會增長理論，教會開始把焦點集中在如何使教會增長；70 年代，韓國教會福音大爆炸，引爆世界各地教會都想要在自己的教會來個大爆炸；同時期也是靈恩運動復興的時期，許多宗派教會都受到衝擊，形成教會內部的一種緊張關係，即傳統與靈恩的衝突。我認為，那是雙方都未足夠成熟的現象。而後，因著兩派都須尋找有力的支持，而迫使大家開始思考：到底教會是什麼？什麼才是教會存在的目的與使命？結果就逐漸形成過去20多年來的新趨勢，我就稱之為：使命導向（Mission oriented）。「Mission」原意不是宣教，而是使命。宣教確是教會的一種使命，且是最大的使命，但使命仍不等於宣教；使命是確定某種存在形式或運動，其目的與價值的依據。

三個M是過去百年來，華人教會尋找「教會為什麼而存在？」答案的轉變的過程。從教會為個人，到教會為事工，到最後教會是為使命。

今天教會仍在問：教會的存在目的是什麼？因為目的決定意義，也直接影響教會的一切運作。〈直奔標竿〉這本書可作為這種精神的一個代表作。作者華理克提出教會必須以目的為導向，教會十分能接受這論點，此書便成為現代教會的暢銷書。這本書大受歡迎的一個原因也是正逢其時。如果在「個人導向」時期，我想這本書也許會被視為「不屬靈」。例如作者說：「不要只會work hard（努力作工），也要懂得work smart（聰明作工）。」強調的是work smart，對早期保守的教會信徒來說，那是不屬靈的想法。

我認為教會模式的轉移是一種進步。今天的教會比起50年前，猶如成年人與小孩之分。小孩只會關注自己，以自己為中心，那是個人導向時期；進入青年時代，開始思想怎樣組織家庭，建立事業，那是事工導向時期。當人們長大成熟，生活安定以後，才開始思想：我一生就是這樣忙忙碌碌度過嗎？人生有什麼意義？人活著是為了什麼？這是「使命導向」時期。

教會組成的內容

既是成熟的成年人，我們便應發揮教會的功能，並求達到完成使命的目標。但因對「教會是什麼？」有不同觀點，以致大家對教會的重點也有不同的看法，結果也影響教會發展的方向。這關係到小組問題：小組對教會的發展有何意義？教會一定非要有小組不可嗎？要探討這個問題，讓我從教會的組成講起。

教會的內容組成，可用三個P為代表：Property 物（產業）、Program事（事工）、People人（信徒）

構成一個有形教會的主要內容，可簡單分成三方面：物、事、人。「物」指看得見的產業，如教堂及其所有器材與設備；「事」指所有教會的活動事工，包括各種聚會與活動；「人」指所有在教會內的人，包括教牧、會友及來聚會者。這三樣雖都重要，但卻有輕重之別：最輕的是產業，其次是事工，最重的是人。

人第一、事第二、物第三。

一個沒有產業的教會也可以成為一個非常得神喜悅，讓神重用的教會，如安提阿教會、馬其頓教會；但一個有非常多產業，同時事工也做得很大的教會也可能是偏離主道的教會，如中古時期的羅馬天主教會。

教會的產業需要妥善管理，教會的事務需要謹慎的辦理，教會的事工需要合宜的處理，但教會的人卻需要智慧的領導。教會的產業、事務、事工，雖都重要，但卻不是討神喜悅的決定性因素。神更看重的是教會的人。從啟示錄二、三章，主耶穌寫給七教會的信中，讓我們可清楚發覺，主對教會最主要的的關注是教會的人。但今天神學院卻往往只有教會行政管理學，卻沒有教會領導學。

另一方面，一般教會法規的範圍是：教會結構組織、教會產業管理以及各部事工（部、執行會與委員會），如崇拜與音樂事工、宣教佈道事工、基督教教育事工等。對教會最重要的部份─人，反而沒有什麼教導或指示。但聖經的模式卻不是這樣。

聖經的模式

舊約時代摩西領導以色列成功的要素，就是將全體以色列人分成十人一組，由十夫長、百夫長、千夫長來照顧並帶領他們；力求達到不忽略一人的效果。新約時代主耶穌的領導模式也相似，產生最明顯果效的就是設立十二門徒小組。在教會歷史與今日教會中最成功的一位教會領袖衛斯理約翰，他的領導模式最成功的一點，也是設立12人一組的班會，讓每一位信徒都獲得個別的照顧。

今天全世界各地增長興旺的教會，幾乎都應用小組。一個事實是：並非有小組的教會都興旺增長，但幾乎所有興旺增長的教會都有小組。

從大衛治理國家模式來看，他在產業管理上（代上27：25-31），包括從王的府庫、地方倉庫到各類果樹及牲畜，都派專人負責管理； 在事務辦理上（代上27：32-34）包括謀士、書記、師傅、王的陪伴與元帥皆各司其職；在對百姓的領導上則分層負責：王、族長、千夫長、百夫長、官長、班長(每一班長負責2萬4千人)…。（代上27：1，2）

大衛王國鼎盛時期的治理，便是以人為導向的治理及領導：按族群、支派、數量、工作性質：如謳歌者（代上25章），分組輪班（受照顧及受安排工作）

同樣的，教會不應只有「事工」結構與組織，也不應忽略「人」的需要與有效動員。因此，堂會各「事工」分由各「委員會」負責外，「人」還須另行組織並領導。顯然教會的本質不會是屬物質的產業，也不是事工，而應是人。

若單從人的角度看，教會又可分成三種類型：團體、團契、團隊。我們的目標就是要使教會的人都被組織、領導、教導、訓練成為高效率的團隊，成為合乎主用的隊伍，可以工作，也可以打仗。因此，從使命導向及以人為教會的本質與內容的角度來看，我們能給「教會是什麼？」這個問題的一個最佳答案，也許就是：「教會是基督的團隊」。對一個堂會而言，主任牧師是總隊長，下來就是各個大小隊長，隊員就是教會所有的信徒。因此，教會必須小組化，才可能使全教會團隊化。

結語

教會是由人組成的。因此教會的功能應該由教會信徒的整體性發揮。因此教會可應用的資源包括：信徒的產業資源（如開放居所作小組聚會、兒童團契用途、使用車子等）、人力資源（須出動人手並行動之事工）、時間資源（信徒撥出時間事奉）、靈力資源（代禱、講道、作見證）以及集體動力資源（配搭團隊事奉）。

教會將每一個人皆劃分入小組時，組長的責任就是去關懷、聯絡、供應、協調、領導組員，協助並提升組員的靈命素質以及事奉能力。同時，儘量發揮組員資源的動力，使神的教會更有力量為主作更大的事，使神得更大的榮耀。

因此，組長的領袖角色非常重要，必須努力學習如何作一個更好的領袖，預備讓神能在更大的工作上使用。因為小組的最終目的是完成福音遍傳的大使命。小組是由造就個人開始（(personal edification)，以後共同彼此建立（mutual edification）、然後建立並發展教會（church development），最終投入完成基督大使命的行列（moving toward world evangelization)。

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