在本書前面的導言中，我提到了貝利的著作。我提到他曾試圖用兩個工具，來揭示耶穌的話，對其最初聽眾的影響。這兩個工具是「文本分析」和 「人種學訪談」。貝利查閱了古代中東文獻，訪問了無數中東村民，以全新的視角來看耶穌的故事在他們的文化中，意味著什麼。貝利在埃及科普特正教教堂 (Egyptian Orthodox Coptic Church)和黎巴嫩教堂 (Lebanese Church)中，發現了豐富的古代評註，而海灣地區也有類似的文本嗎？

其實鮮為人知的是，阿拉伯海灣地區也有大量的聖經評註。幾個世紀前，基督教在此蓬勃發展。其中包括阿聯酋阿布達比海岸附近，班尼雅斯爵士島 （Sir Baniyas Island）上的一座修道院。它提供了最初的證據，證實在伊斯蘭之先，基督教在該區確實存在。而在科威特的費拉卡島 (Failaka) 和沙烏地阿拉伯東岸的朱拜勒 (Jubail)，也曾發現一些教堂。他們都位於雞犬相聞的偏遠地鄉鎮，與東方教會沒 什麼關聯。甚至中東一些重要的神學家和禮拜儀式的權威學者，就來自巴林、阿曼、阿布達比，和卡達的社區。其中最偉大的是尼尼微的聖以撒 (St Isaac of Nineveh)（據信來自於阿布達比)，他是整個東方傳統教會最重要的作家之一。即使在今天，他仍然對東方修道主義的神學和禮拜儀式，有著深遠的影響。

根據拜占庭和敘利亞教會的記載顯示，有5 位主教來自海灣西部。來自蘇哈爾(Sohar，位於阿曼）的主教和卡達的主教，更是基督教教義的重要宣言—《尼西亞信經》的簽署人，該信經於公元 325 年在尼西亞 (今土耳其伊茲尼克) 簽署。

公元 676 年，在塔特島（Tarut）的達林（Darin）舉行了阿拉伯區大公會議，出席的有東方天主教徒和東方族長喬治（George）、貝‧卡特雷（Bet Qatraye）的大都會主教湯瑪士（Thomas）、達林（Darin) 的主教伊索亞比（Iso'yahbe）、特里漢（Trihan）的主教塞爾吉斯（Sergius）、馬濟努耶（Mazinuye）的主教斯蒂芬努斯（Stephanus），以及來自沙烏地阿拉伯的其他主教； 包括保賽（Pousai）（來自哈薩 Al Hasa）和沙欣（Sahin）（來自哈塔 Hatta）。

海灣南部的教會被組織成一個區域，或稱為「拜特‧卡特里 (Beit Qatraye)」教區 ( 或現代英語稱之為「卡塔爾之家」，House of Qatar)。牧師和修士們都以他們來自的區域命名。其他學者包括達迪索‧卡特雷（Dadisho Qatraye），他是馬‧亞伯拉罕修道院（Mar Abraham Monastery）博學多聞的學者，著作等身。還有加百烈‧卡特雷（Gabriel Qatraye）， 是一名睿智的聖經學者。亞伯拉罕‧卡特雷（Abraham Qatraye Bar Lipahis），以編制禮拜儀式而聞名。然後有阿尤布‧卡特雷（Ayoub Qatraye），他寫了詩篇導論，該書被伊本‧塔伊布（Ibn Al Tayyib， 卒於1043年）所採用，他用阿拉伯語撰寫聖經註釋。在西方教會，很少有人聽說過伊什帕納‧卡特雷 （Ishpanah Qatraye）、達林主教雅各布‧卡特雷 （Jacob Qatraye of Darin）或拉班‧巴爾‧西德（Rabban Bar Sidhe），但他們全來自阿拉伯海灣，為教會的神學和實踐，做出了巨大貢獻。他們現存的作品大都用敘利亞文寫成（還有一些阿拉伯文，尚未翻譯成英文）。他們的聖經註釋，提供了獨特的見解，讓人能了解海灣地區的早期教會，如何從海灣的角度，來解讀耶穌的教導。這是一個豐富的寶庫，值得學者們進一步探索。

貝利使用的第二個工具，是「人種學訪談」。 他進到埃及和地中海東部的農村社區，詢問幾個世紀來，生活方式幾乎沒什麼變化的老人。在本書前面的引言中，我們提到一個阿曼人對耶穌到撒該家作客的不以為然。他對耶穌故事的解讀，與西方的解讀迥然不同。然而，從他們的解讀中，我們可以抓住耶穌最初所要傳遞的意涵。

儘管海灣大部分地區的現代化已突飛猛進，但仍有些傳統社區誇口說自己仍遵循著數百年來的生活方式。依照貝利的方法論，來看這些嚴守傳統的社區，如何回應和解讀耶穌的比喻，相信一定引人入勝。只不過目前仍未有公開的研究，去探索當代海灣阿拉伯人如何理解和回應耶穌的教義。

跨宗教對話中出現的一件工具，是使用「聖經推理」。這一概念在海灣地區，仍然是一個新的概念。但在阿曼等地，正通過阿曼研究所 (Al Amana Institute) 在進行有效的利用。該所對跨宗教對話與關係的研究，提供了極佳的方法。 聖經推理是宗教對話的一種形式，遍及世界各地。這是由劍橋大學的大衛納‧福特 (David Ford) 教授所開創。他解釋了這一過程：

聖經推理是一種集體實踐，一小群人在小組中一起閱讀聖經。通常選擇的經文可能屬猶太教、基督教，或伊斯蘭教，並透過一個特定的問題、主題、故事，或形象連結起來。當參與者或「推理者」以這種方式一起閱讀時，他們會發現；一個不可思議、強而有力，有時甚至是相當驚人的新對話和新關係，就這樣展開了。 

雖然這種做法起源於大學環境，但已引起普遍的關注，並形成一種「公民實踐」。不同信仰的人，可以在此用他們的神聖經文，並以鄰居和同胞的身份，相互交流。事實證明，這雖是一種變革，但卻不是那麼容易。

因此，本書的最終挑戰是：讓我們相互學習， 瞭解我們如何閱讀和詮釋耶穌的教導。西方教會不一定瞭解，耶穌向最初聽眾講話時的中東文化背景。而擁有新視角的一個方法，是傾聽阿拉伯人的聲音、閱讀耶穌的言行。為了邁出這一步，基督徒首先需要做的，是說服他們的阿拉伯穆斯林朋友—福音書是進行對話的絕佳起點。而穆斯林也需要明白，把福音書斥為錯誤百出和不可靠的記載，既是誤導，也是不準確的。 

其次，基督徒必須本著尋求明白和理解伊斯蘭經文的精神，謙卑地與可蘭經進行「經文對話」。唯有通過此種方式，穆斯林才可能聽到對他們自己神聖經文的新見解。

本文出處 《阿拉伯的耶穌》：<第五章> 房間裡的大象—視而不見的集體迷思：結論。 基督教福音協進會出版。